《論語》

本篇自《論語》選出八章書，讓我們認識一下孔子對「君子」的看法。

第一章：

子曰：「君子不重則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」（〈學而〉第一）

君子要敦重、厚重，否則便沒有威嚴。「學則不固」有出現兩種說法：一說「固」是「蔽固」，連上文，指君子如果不厚重，就沒有威嚴，但通過學習，就不會蔽固了；二說「固」是「堅固」，連上文，指君子不厚重，就沒有威嚴，如此，所學習而得的，都不堅實。君子以忠信為主，不以不如己者為友；有過失，不可稍存畏難之心，馬上改過。

第二章：

子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（〈述而〉第七）

孔子以君子、小人對比，說明兩者心貌的不同。我們要分出哪些人是君子，哪些人是小人？往內，要看其心術；往外，要觀其氣象。君子循着天理而行，心中無所掛累，生活上隨遇而安，不愧不怍，自然寬舒自得，所以說「坦蕩蕩」。小人則心存僥倖，長被私欲影響，自然患得患失，心神不寧，陷入思慮愁苦的境地，所以說「長戚戚」。

第三章：

司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（〈顏淵〉第十二）

司馬牛是孔子弟子，其兄長桓魋是宋國的大司馬，有意謀害宋景公。司馬牛知道後，不知如何是好。這次他問孔子怎樣算是君子，孔子以「君子不憂不懼」回應。司馬牛心有疑惑而追問。孔子可能也聽聞子牛的處境，便藉機勸勉和鼓勵。君子經過自我反省，無一絲的疚病足以連累己心，縱然發生意外的事，又何憂懼之有？

第四章：

子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」（〈顏淵〉第十二）

孔子在此說明君子和小人用心的不同。君子處世，見他人之美則施以誘勸獎掖，務使其人之美更進一步；至於見人之惡，則以規勸，務使其惡遏止消失。小人則與君子相反，見人之美則妒忌，見人之惡，則迎合包容。

第五章：

子曰：「君子恥其言而過其行。」（〈憲問〉第十四）

孔子以君子言過其行為恥辱，勉人言行相副。說話出於口，易放難收，所以君子必慎言；行動做事，重在實踐，稍有怠惰，便難成功，所以君子務求敏行。說到做到，自然最理想；說到而做不到，此君子引以為恥！

第六章：

子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」（〈衛靈公〉第十五）

孔子強調君子以義為做事的本質。至於如何將「義」實踐出來，孔子提出三點：以禮去行義，以謙遜表現義，以誠信成就義。能夠以「禮」、「遜」、「信」三者來發揚「義」的本質，才是真正的君子！

第七章：

子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（〈衛靈公〉第十五）

孔子指君子所憂慮的，是自己沒有能力，不會憂慮其他人不知道自己的能力。君子有自知之明，倘若自己有能力而一般人不知，賢德的人會知，就算賢德的人一時不知，後世自然會知，所以有能而無人知，對君子而言，是不以為患的。

第八章：

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（〈衛靈公〉第十五）

這章書論君子、小人的人品。「求」，這裏訓為「責」。君子凡事反省，有過必先自責而後改，小人則凡事推卸責任，有事則諉過於人。

總言之，孔子論君子的說話，可從三方面了解君子的表現和修養：在處事方面，君子會莊重認真，知錯能改，言行一致；在待人方面，君子會結交良友，樂成人之美，出言謙遜，表現誠實；在內心方面，君子會坦蕩舒泰，不憂不懼，堅守禮義，並時加反省，嚴以律己。