成長過程中，有不少教我們孝順父母的提醒，例如父親節、母親節、二十四孝、童謠兒歌，等等。有說，這證明了孝順父母是道德教化的文明，又有說，孝順父母應該出自於人性的本能。若然我說，孝順父母是「文明的本能」，這又是否可以說得明白呢？

早於先秦時期，人們便在詩作中透露珍惜父母的感情。舉例，《詩經·小雅·蓼莪》寫道：「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿，哀哀父母，生我劬勞！蓼蓼者莪，匪莪伊蔚，哀哀父母，生我勞瘁！」說到作者回想起父母為了生養自己而受盡了辛勞，不禁悲從中來。

想起父母的恩，何以悲呢？悲在父母去世了，作者再沒有盡孝的機會，故此沉痛備極。清代學者方玉潤評此詩，曰：「此詩為千古孝思絕作，盡人能識。」

因為養育恩情，所以孝順父母。這樣聽來，沒有什麼問題，更是道德教化的邏輯，卻有人疑問：這是否為一種亞當·斯密式的思考？

或許，我們可以了解一下十八世紀法國哲學家蘇菲·德·格羅奇（Sophie de Grouchy）的觀點。她認為，人類從呱呱落地起，「注定要緊密依賴他人」，而我們從而知道「自己能夠活着，應該歸功於他人」，例如父母。

這豈不是回到「因為養育恩情，所以孝順父母」的因果嗎？且慢。德·格羅奇的意思是：當我們明白到自己的存活與周遭他人有關，人便建立了「連結和依附」的概念，以及有了「同情」的心理，同情於他人給予的愛，也同情於他人經歷的苦。

換言之，我們不是因為得到了父母的好處所以孝順，而是因為父母的養育，產生了愛，愛讓我們與父母同情同感，我們同感於父母對我們的照顧，於是產生了想要照顧父母的情。

我喜歡德·格羅奇的觀點，因為這樣的立場，可以幫助我們了解到「因為養育恩情，所以孝順父母」不是功利的計算，而是情與愛的邏輯，也是人類的根本，故我稱之謂「文明的本能」。