下周二秋分。

秋分是二十四節氣中最懂平衡的日子，這一天南北半球晝夜平分、寒暑均衡、陰陽相半、冷暖相宜，天地間呈現出一種和諧之美。正所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」。有人傾心秋分晝夜平分之奇妙，感受大自然的神奇韻律與生命力，體驗生活的簡單與純粹；有人沉醉秋分所象徵的陰陽調和之道，在平衡交替之間，參透世間萬物運行法則；有人則熱愛秋分之色彩與豐收之喜，於一片金色景象中，領悟辛勤耕耘後的滿滿回報。秋分在悠悠歲月長河裏，不僅承載着深厚的天文學意義，亦蘊含着豐富的文化內涵和歷史淵源。

香港的秋分，很多習俗和其他城市一樣。吃秋菜，尤其是客家人聚居的地方。在秋分時節，南方莧菜正值成熟期。過往食物短缺，很多人家都會上山採摘野生莧菜。因田野間多見約有巴掌長短、嫩綠的細細棵，鄉人又稱之「秋碧蒿」。採回家後常與魚片「滾湯」，精心熬製成一鍋寓意洗滌肝腸、祈願闔家安康的「秋湯」。同樣湯圓、芋頭丸子、螃蟹，也是秋分餐桌上不可或缺的美食。相傳舊時客家農民會遵循傳統放假休息，家家戶戶吃湯圓，且特意煮上十多個或二三十個不包餡的湯圓，用細竹叉插着置於室外田邊地坎，名曰「黏雀子嘴」，以保護莊稼免受破壞。延續至今，不管軟糯香甜，抑或橙黃橘綠、蟹肥菊香，每一口都是對生活的熱愛與追求，都是歷史與傳承的印記。

最不同外地的，可能莫過於香港從一九五七年開始的一年一度上環文武廟秋祭典禮。《禮記·祭統》中云，「凡祭有四時：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝」，意即因應四季之不同，祭祀也有不同。古代天子由於秋分過後夜漸長，晝漸短，陰氣日盛，陽氣逐步讓位於陰氣，十分重視秋嘗，認為其有秋殺之氣，也就是金氣過旺，故從西周末年至春秋時期，便身着黑白斧形花紋的特定黼衣於秋分日夜晚祭月，稱為「夕月」。到唐玄宗時，天子祭月禮規格由中祀升格為大祀，直至明清時期。明世宗嘉靖帝下令修建了專門祭祀月亮的夕月壇，此後明清兩代皇帝均在秋分時於此祭月，即今日北京月壇公園。人們熟知的人犯「秋後行刑問斬」亦源於此，天收人也生人，既來也去，盡其當然，順其自然，不可逆轉！

藏身於上環荷李活道高樓間的文武廟是香港現存最古老的廟宇之一，建於一八四七至一八六二年間，因供奉文昌帝與關武聖君而得名，一九○八年撥由東華三院管理，是香港政府法定古蹟。其秋祭大典秉承中華「春祈秋報」傳統，依據儒家之文化禮儀，主禮嘉賓及東華三院董事局成員均穿戴長袍玄褂，呈齊集、降神禮、初獻禮、恭讀祝禮、亞獻禮、三獻禮、望燎禮及辭神禮，籌拜文武二帝，為香港祈福，是香港首份非物質文化遺產項目清單之一。據說在香港過往未有殖民者法律制度之前，這裏曾是本地華人以斬雞頭立誓方式自己解決矛盾糾紛的裁決之地。時至今日，儘管香江歲月流轉，人世滄桑，但文武廟仍香火鼎盛，人們依然懷着敬畏之心，在裊裊香火中寄託着生活的祈願，延續着世代的傳承。

此外，一些新界宗族，也會在每年農曆九月、秋分或重陽節時舉行秋祭。不過，他們的秋祭既是祭天，更是祭祖。以元朗厦村鄧氏秋祭為例，族中長老會先到祠堂旁小屋參拜文昌帝，然後由族長上香、奠酒。在主禮誦讀完祝文後，族人論資排輩，再輪流上前。最後「太公分豬肉」，即在長老主持下分發胙肉活動。待一切儀式過後，鄉親父老更會一起享用盆菜，一聚鄉誼，讓同一血脈的四方族人更加團結互助、安家固邦。

這些習俗，也都與秋分對應的卦象觀卦緊密相關。觀卦由下卦坤和上卦巽組成，屬異卦相疊，象徵着觀察和審視。巽為風在上，形容辦事像風一樣迅速且無處不到；坤為地在下，代表着地上萬物仰首觀察巽的行為，心生敬重和仰慕。秋分風行地上，猶如莊子《齊物論》裏「怒者其誰」中的「怒者」，然而風過而成樂籟之「人籟」「地籟」「天籟」。

「人籟」是基於人為造作和器具而形成的人為之音，恍如人在法律規則的約束和保障下所共同營造出的社會穩定與安全；「地籟」為風吹各種空竅發出的不同聲音，是自然的反應和趨向，說明人各有志，即使在同樣風吹環境下，格局不一樣，心態取向也就不一樣，可謂人心惟危；「天籟」無聲，出乎天性，發乎自然，擺脫人為束縛，與天和者，人與天地萬物共存共榮。這是一個借助人籟回歸人性平和、借助地籟實現內心清淨、借助天籟體驗自然天道自由的特殊時令，也是一個由修凡心、洗心、造心、治心到內化自我寬容和恕道，讓心靈重歸寧靜、豁達與平安的純熟時期。

所以，我謂之秋分、秋祭，是謝天，是憫人，是懷念，更是團結。當理想與生活平分秋色，要感恩懷念，要團結凝聚，與他人握手擁抱，與自我寬諒和解。此刻一個人，一杯茶，閒坐秋天的光陰中，雲不語，卻縹緲灑脫；風不言，卻飽含深情；大地沉默，卻寫意遼闊悠遠。這個世界，來過，是緣分，燦爛過，是值得。一切，不多，不少，恰好是心之所向。

走進秋分，願藍天平均分布在每一個人的秋天，也願每一個秋天，你我皆出席，同醉秋風裏！