「須臾」，指極短時間；「須臾不可離」，意即片刻不能離開，強調對事物特定的依存關係，形容事物特別重要。
據悉，該成語最早見於《禮記·中庸》，原文「道也者，不可須臾離也；可離，非道也」。意思是片刻不能離開的是「道」，可離開的就都不是「道」。
那麼，究竟「道」者，何也？若探究起來，「道」可深了去了。還是先探究一下「須臾不可離」吧。
周六想去大運河森林公園，便走到北京十里堡地鐵站，擠進地鐵六號線，奔通州方向而去。倚地鐵車廂站定，環顧四周，車內乘客，無論站着坐着，不分男女老幼，無一例外，都在做着同樣一件事情：看手機。
長髮女背靠車窗伸腿歪站着，左手握着手機，纖細的右指往上撩一下垂髮，就迅速落到手機屏幕上；高個小伙子面對車門站定，左手攥緊車頂橫杆，右手舉着手機，拇指還不停翻着屏幕頁面；身穿白色羽絨服的中年女子，端坐其位，左手護着膝上雙肩包，右手持機雙目緊盯，對着翻動的文字，嘴裏一直唸唸有詞；一對緊緊挨坐的情侶，面戴粉色口罩的小伙，左手摟着粉色上裝女友，而女友卻彎腰伸出頭去，專注擺弄着粉色手機；倚靠車門而坐的大媽睡着了，手臂搭在欄杆上，掛在手腕上的手機屏幕，廣告仍在不停滾動閃爍着。
收回目光，摸摸衣兜，我也情不自禁掏出了手機……
此刻，忽然冒出個閃送念頭：「何也？須臾不可離者──手機也。」可不是，一早匆匆出門上班，上車一摸，手機不在，掉頭便回。上班一天，身無手機，那可真是不可思議的一天。然而，手機者，何也？──器也。
馬上想到《論語》裏那段可愛的對話，發生在老師孔子與學生子貢之間。
──子貢問曰：「賜也何如？」
子曰：「女，器也。」
曰：「何器也？」
曰：「瑚璉也。」
每讀這段，都不由得會心一笑。瞧瞧人家這師生關係，老師如此開誠布公，學生那麼心領神會。
但也一直有點納悶：子貢那麼好的學生，在老師眼裏，充其量也就一「器」？即使是宗廟中盛黍稷的祭器，當真就貴重到那個程度？顯然，這兩千多年的代溝，還真是不淺嘞。
現在再琢磨琢磨，好像又忽然比較理解了。道器觀是儒家哲學中論述事物與其規律關係的核心學說。《周易·繫辭》一語道明：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」所以，子貢者，器也。不然呢，孔老師說的沒錯啊，而且還說是貴器嘛。所以，手機者，器也。不然呢，須臾不可離又咋的？不可離的是那物件，還是那物件承載的東西？
後世就形上形下、道器先後、器道體用、氣化統攝等等，越論越玄，越扯越遠。最後覺得，還是那個「道不離器」、「道器相即」的說法，比較踏實些。就連孔門傳授心法的《中庸》，不也「始言一理」的形而上，「中」也得「散為萬事」的形而下嘛。
這樣看，如果：「文」可以「載道」，「器」當然亦可，更何況「人」乎！
這樣，似乎就都說得通了，既「文以載道」，又「器以載道」，還「人以載道」，於是「道文」「道器」「道人」可以不離，「道文」「道器」「道人」能夠相即，就都有了意義。
而且，我還以為，無論這「道」，是「朝聞道夕死可矣」的「道」、「道可道非常道」的「道」、「天命之謂性、率性之謂道」的「道」，還是什麼具有多重哲學意涵、三重遞進層次的「道」，凡屬「不可須臾離也」者，就都不只是拿來想、拿來說的，而是拿來探索、把握，最終去實踐的，是要對理解和改善我們的日常生活，產生影響、帶來改變的。
是也不是？
