史家從政治社會的變化，將東周時代分作兩期，前期稱春秋時代，後期稱戰國時代。孔子生於春秋時代，而繼孔子之後儒家最重要的代表人物──孟子則生於戰國時代。戰國時代，周天子已完全失去統治者的作用，地位連諸侯都不如。諸侯間亦無復霸主以維持秩序，天下大亂，社會動盪不安。
孟子曾仿效孔子，帶領門徒周遊列國，游說諸侯推行仁政，但是不被接受，於是退隱與弟子一起著述。有《孟子》七篇傳世，篇目為：《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》，各篇再分上、下，即共十四篇。
在《盡心上》，孟子提出「親親而仁民，仁民而愛物」這名句，說出了我們對親人、一般人和天地萬物的應有態度。「親親而仁民」，連續兩個「親」字，第一個「親」字，作動詞，解作「愛」的意思；第二個「親」字，作名詞，指親人。「仁民」的「仁」，作動詞用，指：以仁厚之心待人。全句的意思是：我們親愛自己的親人，仁厚地對待其他人，並且推而廣之，愛護天地萬物。
當其時，百家爭鳴，各家都提出自己的思想，各是其是。而楊朱和墨翟的主張，廣受歡迎。墨翟提出「兼愛」，認為「愛」無差等；楊朱宣傳「為我」，屬極度個人主義，「拔一毛而利天下，不為也」。孟子批評：「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也，墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」孟子斥楊朱一味為自己着想，結果會造成國家民族受損；墨翟卻走另一極端，表示「愛無差等」，這種觀念表面看很偉大，結果卻會造成置父母於不顧。孟子提倡的「愛」，是有差等的，由親而及疏。
如果問，何以我們對「親」、對「人」和對「物」有差等，不可以一律施以同等的愛嗎？理由很簡單，假設在戰亂中，食物奇缺，所有人都捱飢抵餓。你找到一碗飯回家，你自然會讓父母先吃而不會平分與左鄰右里；我們愛惜萬物，但會砍伐樹木來建屋、製造傢具，也會取殺禽獸而食。孟子在「愛」的行為上，用一「義」字作判斷衡量，最具人性化，讓每個人都能做到。
我們先以最殷切的情意親愛自己的家人親戚，因為他們對我們有養育之恩，或者陪着我們一起成長。這份關係以永恆不變的血緣為紐帶，既貫徹一生，又有具體的生活情境做基礎，最容易實踐仁愛。然後再將這份仁愛之心推廣至其他人，以至有生命和無生命的萬物。
宋代理學家張載說：「民吾同胞，物吾與也。」（《西銘》）這正好與孟子的話互相呼應。如果我們能夠把社會上所有人都視作兄弟姊妹，把天地萬物都視作我們在生態環境裏的夥伴，就能以惻隱、同理之心相待，將仁愛之心推廣。寵物是人類的朋友，許多動植物都是我們生活上的重要支援，而所有現存的生物和環境都是生態平衡的成員……一山一水、一禽一獸、一草一木，以及空氣質素、太空環境，對我們的物質生活和心靈生活都有深遠的影響，值得我們好好愛護，好好珍惜，不要破壞，不要糟蹋，不要浪費。
讀完「親親而仁民，仁民而愛物」孟子這句名句，環顧我們的親人、周遭的夥伴、共同生活的人類和地球這個大家庭，不妨問問自己：我們承受了多少恩典？如果要感恩圖報，我們可以做些什麼？
